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과학

과학과 신학

종교와 과학의 관계에는 자연계, 역사, 철학, 신학의 연구를 서로 연결시키는 논의가 포함되어 있습니다. 고대와 중세의 세계에는 '과학'이나 '종교'에 대한 현대적 이해와 비슷한 개념은 없었지만, 이 주제에 관한 현대적인 사상의 특정 요소는 역사를 통해 반복됩니다. '종교와 과학'과 '과학과 종교'라는 두 어구는 19세기에 처음 문헌에 등장했습니다. 이것은, 과학의 전문화, 프로테스탄트 개혁, 식민지화, 세계화에 의해서, 과거 수세기의 「과학」(「자연 철학」의 연구로부터)과 「종교」의 명확한 개념으로서의 「과학」의 정련과 동시에 일어났습니다. 그 이후, 과학과 종교의 관계는, 특히 「대립」, 「조화」, 「복잡함」, 「상호 독립」이라고 하는 점에서 특징지어져 왔습니다.

과학과 종교는 모두 복잡한 사회적, 문화적 노력이며, 문화에 따라 변화하고 시간이 지남에 따라 변화할 수 있습니다. 과학 혁명까지의 대부분의 과학적·기술적 혁신은 종교적 전통에 의해 조직된 사회에 의해 달성되었습니다. 고대의 이교도, 이슬람교도, 기독교도 학자들이 과학적 방법의 개별 요소를 개척했습니다. 로저 베이컨은 과학적 방법을 공식화한 것으로 잘 알려져 있으며, 프란치스코회의 수도사이자, 자연을 연구한 중세 기독교인들은 자연의 설명을 강조했습니다. 유교 사상은 본질적으로 종교적이든 비종교적이든 시간이 지남에 따라 과학에 대해 다른 견해를 가져왔습니다. 21세기 불교도의 대부분은 과학은 그들의 신념을 보완하는 것이라고 생각하지만, 그러한 불교적 모더니즘의 철학적 완전성은 도전받고 있습니다. 고대 인도인과 그리스인에 의한 물질세계의 공기, 대지, 불, 물로의 분류는 보다 형이상학적이며, 아낙사고라스와 같은 인물들은 그리스의 신성에 관한 어떤 일반적인 견해에 의문을 제기했지만, 중세 중동 학자들은 경험적으로 물질을 분류했습니다. 

과학혁명이나 계몽시대와 관련된 17세기 초 갈릴레오 사건과 같은 유럽의 사건들은 존 윌리엄 드레이퍼와 같은 학자들에게 분쟁논문(1874년)을 가정하게 해 종교와 과학이 역사를 통해 방법론적, 사실적, 정치적으로 대립해 왔음을 시사했습니다.

 
 
과학과 종교의 개념입니다
'과학'과 '종교'의 개념은 최근의 발명입니다. '종교'는 17세기에 식민지화, 세계화, 그리고 개신교 개혁의 결과로 생겨난 것입니다. '과학'은 19세기에 자연을 연구하는 사람들을 좁은 의미로 정의하려는 시도 중에 등장했습니다. 원래 '과학'으로 알려진 것은 '자연철학'으로 개척되었습니다.

불교, 힌두교, 도교, 유교, 세계종교라는 말이 처음 등장한 것은 19세기입니다. 고대와 중세의 세계에서는, 과학(과학)과 종교(종교) 양쪽의 어원적 라틴어의 뿌리는, 결코 교의, 실천, 또는 실제의 지식의 근원으로서가 아니라, 개인 또는 미덕의 내적 성질로서 이해되고 있었습니다.

19세기에는, 「과학」이라고 하는 개념도 경험해, 「생물학」이나 「생물학자」, 「물리학자」라고 하는 새로운 칭호가 등장해, 그 외의 기술 분야나 칭호 중에서 「과학」이라고 하는 개념이 확립되었습니다. 기관이나 커뮤니티가 설립되었습니다, 그리고 사회나 문화의 다른 측면에 대한 전례 없는 응용과 상호작용이 일어났습니다. 과학자라는 말은 1834년 박물학자 윌리엄 휴웰에 의해 만들어졌고, 자연에 대한 지식과 이해를 원하는 사람들에게 적용되었습니다. 아리스토텔레스를 비롯한 고대 세계에서 19세기까지 자연을 연구하는 실천은 일반적으로 '자연철학'이라고 불렸습니다. 아이작 뉴턴의 저서 Philosophiae Naturalis Principia Mathematica(1687년)는 자연철학의 수학적 원리로 번역되어 자연철학의 체계적 연구와 마찬가지로 당시의 자연철학이라는 단어의 사용을 반영하고 있습니다. 19세기조차도 현대 물리학의 많은 부분을 정의하는 데 도움이 된 켈빈 경과 피터 거스리 타이즈의 논문은 자연철학에 관한 논문(1867년)으로 명명되었습니다.

성경, 코란, 기타 텍스트와 같은 고대 텍스트에는 원어로 종교의 개념이 없었고, 이러한 텍스트가 쓰인 사람들이나 문화도 없었음에도 불구하고 '종교'의 개념이 현대적인 형태를 취한 것은 17세기였습니다. 19세기, 막스 뮐러는 오늘날 고대 종교라고 불리는 것은 고대에는 '법'이라고 불렸다고 말했습니다. 예를 들어 히브리어에는 '종교'와 정확히 동등한 것은 없으며, 유대교는 종교, 민족, 인종, 민족의 정체성을 명확히 구별하지 않습니다. 산스크리트어의 '달마'는 '종교'로 번역되기도 하며, 법률 또는 의무를 의미합니다. 고대 인도에서 법률 연구는 경건함이나 의식에 의한 참회, 그리고 실천적인 전통이라는 개념으로 구성되어 있었습니다.
 
 
 
 
 
중세의 공헌자입니다
중세 과학에 대한 공헌자 중에는 다음과 같은 것들이 포함되어 있었습니다:[34] Boethius (c. 477–524)、John Philoponus (c. 490–570)、Bede the Venable (c. 672–735)、Alciun of York (c. 735–804)、Leo the Mathe Mathe Mathemister (c. 790–869)、Gerbert of Aurillac (c. 946–1003)、Constantine the Africane (c. 1020–11), Adard of Arberthe Grosse(C, 로저 베이컨(1214년경-1294년경), 윌리엄 오브 오컴(1287년경-1347년경), 장 부르디안(1301년경-1358년경), 토마스 브래드워딘(1300년경-1349년경), 니콜 오레스메(1320-1382), 니콜라스 오브 쿠사(1401-1464)입니다.

근대입니다
상세 정보는 다음과 같습니다: 사실과 가치의 구별 § 종교와 과학, 유대인 과학자와 철학자의 리스트, 과학에 있어서의 기독교 사상가의 리스트, 무슬림 과학자의 리스트, 무신론자의 리스트(과학과 기술)입니다
17세기 왕립협회의 창립자들은 전통적이고 정통적인 종교적 견해를 가지고 있었고, 그 대부분은 저명한 교회원들이었습니다. 분열될 수 있는 신학적인 문제는 보통 초기 사회의 정식 논의에서 제외되었지만, 그래도 많은 동료들은 그들의 과학적 활동이 전통적인 종교적 신앙을 지지하는 것이라고 믿었습니다. 왕립협회에 성직자의 관여는 과학이 더 전문적이 되는 19세기 중반까지 높은 수준을 유지했습니다. 

앨버트 아인슈타인은 종교의 일부 해석과 과학과의 호환성을 지지했습니다. 1941년 뉴욕에서 열린 과학·철학·종교 회의가 발표한 '과학·철학·종교 심포지엄'에서 아인슈타인은 다음과 같이 말하고 있습니다:

따라서 종교인은 합리적인 기초를 필요로 하지 않거나 그들의 초개인적인 것이나 목표의 중요성과 고결함을 의심할 수 없다는 점에서 믿음이 깊습니다. 그들은 그 자신과 같은 필요성과 사실성을 가지고 존재하고 있습니다. 이런 의미에서 종교란 인류가 이러한 가치관이나 목표를 명확하고 완전히 의식하고 그 효과를 끊임없이 강화·확대하려는 오랜 노력입니다. 이러한 정의에 따라 종교와 과학을 생각하면, 그들 사이의 대립은 불가능해 보입니다. 과학은 무엇이 있는지, 무엇이 있어야 하는지를 확인할 수 있을 뿐, 모든 종류의 영역 밖의 가치 판단은 필요한 채로 남아 있기 때문입니다. 반면 종교는 인간의 사고와 행동의 평가만을 다루고 있습니다. 사실이나 사실 간의 관계를 정당하게 말할 수 없습니다. 이 해석에 따르면 과거 종교와 과학 사이의 잘 알려진 대립은 모두 설명된 상황의 오해에서 기인한 것임에 틀림없습니다. 
아인슈타인은 이처럼 윤리적 비자연주의(윤리적 자연주의와는 대조적)의 견해를 말하고 있습니다.
 
 
 
 
 
Guillermo Paz-y-Miño-C와 Avelina Espinosa에 따르면 진화와 종교의 역사적 대립은 과학적 합리주의/경험주의와 초자연적 인과관계의 신념 사이의 비호환성에 본질적으로 있습니다. 진화생물학자 제리 코인에 따르면 진화론과 종교의 수준에 대한 견해와 진화론과 종교의 화해를 설명하는 책의 존재는 사람들이 동시에 양쪽 모두를 믿는 것이 어렵다는 것을 보여주며, 그것은 모순을 의미합니다. 물리화학자 피터 앳킨스에 따르면 종교는 인간의 이해력을 경멸하지만 과학은 그것을 존중합니다. 행성과학자 캐롤린 폴코는 "과학과 정식 종교의 대립은 모든 사람들의 삶에서 과학이 수행하는 역할이 오늘날 종교가 수행하는 역할과 같을 때 끝날 것"이라는 희망을 밝혔습니다. 지질학자이자 고생물학자인 도널드 프로테로 씨는 종교가 "진화론, 지구의 나이, 우주론, 인간의 진화에 관한 질문은 미국인이 다른 나라와 비교하여 과학 리터러시 테스트에 낙제하는 원인이 된다"고 말합니다. 그러나 각국의 과학 리터러시를 연구하고 있는 존 밀러(ジョン··ミラー氏シー) 씨는 일반적으로 미국인은 유럽인이나 일본인보다 조금 과학적으로 읽기 쉽다고 말하고 있습니다. 우주학자이자 천체물리학자인 로렌스 클라우스에 따르면 적합성 또는 비호환성은 신학적인 문제이지 과학적인 문제가 아닙니다. [47] 리사 랜들의 견해로는 비호환성이나 다른 문제는 답할 수 없습니다. 왜냐하면 계시를 받아들임으로써 특정 신념을 갖는 동안에 정말로 모순이 있는지를 식별하는 데 필요한 논리의 규칙을 포기하기 때문입니다. 다니엘 데넷은 종교가 진화론적 의미에 비춰 특정 신념을 유지하기 위한 몇 가지 핑계로 무너지기 전에 어느 시점까지 문제가 없기 때문에 비호환성이 존재한다고 주장합니다. [47]

이론물리학자 스티븐 와인버그에 따르면, 우주론과 진화론을 학생들에게 가르치는 것은 우주에서 자기의 중요성과 종교성을 낮춰야 합니다. 진화론적 발달생물학자 PZ 마이어스의 견해는 모든 과학자는 무신론자여야 하며 과학은 어떤 종교적 신념도 받아들여서는 안 된다는 것입니다. 물리학자 숀 M. 캐롤은 종교가 초자연적인 주장을 하기 때문에 과학과 종교 모두 양립할 수 없다고 주장합니다. 
진화생물학자 리처드 도킨스 씨는 종교가 과학 사업과 과학 교육을 적극적으로 침해하고 있다고 믿기 때문에 종교에 공공연히 적대하고 있습니다.
             
프랜시 스 콜린스, 조지 F.R. 엘리스, 케네스 R. 밀러, 캐서린 헤이호, 조지 코인, 사이먼 콘웨이 모리스 등의 다른 사람들은 과학이 종교와 양립할 수 없다는 것에 동의하지 않기 때문에 호환성을 주장하고 있습니다. 그들은 과학은 자연 속에서 신을 찾고 찾을 수 있는 많은 기회를 제공하고 그들의 신념을 되돌아볼 수 있다고 주장합니다.  케네스 밀러( ケネス··ミラーによる)에 따르면 그는 제리 코인의 평가에 동의하지 않고 과학자의 대부분이 종교적이며 진화론을 믿는 미국인의 비율이 훨씬 높기 때문에 둘이 정말로 양립하고 있음을 시사한다고 주장하고 있습니다. 다른 곳에서 밀러는 과학자들이 과학과 무신론 또는 무신론에 대해 주장할 때, 그들은 전혀 과학적인 논의를 하지 않았고 과학의 범위를 넘어 의미와 목적의 논점을 파고든다고 주장합니다. 그가 특히 이상하고 부당하다고 생각하는 것은 무신론자가 과학적 방법이나 과학이 의미나 신의 문제에 대처하는 방법을 결코 가지고 있지 않았을 때, 우주에 의미가 없거나 의미가 없는 것처럼 과학적이지 않은 철학적 결론에 대해 과학적 권위를 발동하게 되는 경우가 자주 있는 것입니다 1등입니다. 게다가 진화는 뇌를 만들고 뇌는 종교와 과학을 모두 다룰 수 있기 때문에 생물학적 수준에서의 개념 간의 자연스러운 비호환성은 없다고 그는 지적하고 있습니다. 

칼 기버슨(カール·ソン·ギバー氏は) 씨는 호환성에 대해 논의할 때 과학 지식인 중에는 신학에서의 지적 지도자의 관점을 무시하고 대신 지식이 적은 대중에게 반론하는 사람도 있다고 주장하고 있습니다. 그에 따라 비지식인에 의해 종교를 정의하고 논의를 부당하게 기울이는 사람도 있습니다. 그는 과학 지도자는 때로 낡은 과학적 짐을 능가하고 신학 지도자도 같은 일을 하므로 신학적 지식인이 고려되면 켄 햄이나 유제니 스콧 같은 극단적인 입장을 대표하는 사람들은 무관해진다고 주장합니다. 신시아 토르만 씨는 종교가 그 자체로 방법을 갖고 있지 않은 것은 종교가 다양한 문화에서 시간을 통해 출현하기 때문이라고 지적합니다. 그러나 기독교의 신학이나 궁극적 진리에 관해서는 사람들은 성경, 전통, 이성, 경험에 의존해 자신이 경험하는 것이나 믿을 만한 것을 시험하고 판단하는 경우가 많다고 지적하고 있습니다.

 

 

 
 
 
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